En este artículo serán examinados los temas: el plan de salud y la estrategia de recuperación, Shamana o plan estratégico de salud, Shodana o Panchakarma y otras terapias.
Plan de salud y estrategia para recuperarla.
Lo esencial del tratamiento ayurvédico es la supresión de la causa. Aquí no estamos hablando de la causa primordial, que es el anhelo y su entorno de ilusión, que es la causa final de todos los males, e incluso del Samsara o
sucesivas reencarnaciones, hasta el Nirvana o la iluminación final. Aquí, sólo nos referiremos a las causas inmediatas, materiales y psíquicas ocurridas en el ciclo de vida presente de un individuo.
Como ya antes se indicó, todas las terapias ayurvédicas están destinadas a establecer un equilibrio entre la 3 energías sutiles vata, pitta y kapha. Para ello, todo tratamiento comienza con una purificación, con la eliminación de las toxinas que están presentes en el cuerpo ya que, de lo contrario, sólo se producirá un alivio sintomático de la enfermedad, sin atacar su causa fundamental. Si tan sólo así se procediera, las afecciones se tornarán recurrentes, los problemas resurgirán otra vez, y lo más probable con mayor gravedad y masificada.
El Aurveda prefiere la curación gradual a la súbita. La mayoría de nosotros tenemos muchas toxinas acumuladas a lo largo de toda una vida de imprudencias, y que no se las puede eliminar por entero de forma inmediata, para no sobrecargar los órganos de excreción y causar daño a la mente.
Tanto la mente como el cuerpo a lo largo del tiempo se han habituado a la presencia de esos venenos, han desarrollado una cierta capacidad pseudo-inmune a ellos, y se han convertido en parte de nuestra ecuación de equilibrio. Por tanto, la purificación del organismo es un proceso largo y lento, que precisa de muchos ciclos para depurar los múltiples estratos de suciedad.
El plan de salud o estrategia para recuperarla, debe considerar estas transgreciones y el concepto de proceso gradual de purificación o deintoxicación del cuerpo y la corrección de las doshas. Incluso cuando no exista un diagnóstico firme, un plan le da a uno una dirección y genera estrategias para enfrentarse a las fluctuaciones de salud, especialmente para enfrentar a las enfermedades leves.
Antes de iniciar cualquier tratamiento, el terapéuta ayurvédico debe averiguar si el cuerpo está o nó lleno de ama. Si lo está ha de hacerse 1 o 2 días de shamana hasta que casi todo el ama de producción reciente haya sido digerido y expulsado del cuerpo. Después, o inmediatamente si el ama no es un factor de
mucha importancia hay que evaluar la fuerza del paciente con respecto a su enfermedad. Si el paciente es relativamente fuerte y la enfermedad relativamente débil, lo indicado será la purificación activa mediante el conjunto de métodos conocido como Panchakarma.
Sin embargo, cuando el paciente está débil y la enfermedad es fuerte, no es aconsejable la purificación áctiva, puesto que pueden incrementar vata y favorecerán la sintonomatología, y el camino a seguir será la paliación o apasiguamiento de las doshas agravadas, utilizando como métodos el «cocinar el ama» reciente, avivando el fuego digestivo mediante la dieta, el shamana de comidas sólidas, el shamana de líquidos, hacer ejercicios, tomar baños de solo y tomar baños de aire,
El plan siempre comprenderá la unidad cuerpo-mente, ninguno de ambos puede ser descuidado en la elaboración de la estrategia de recuperación de la salud. El primer componente, el cuerpo deberá ser tratado siempre mediante la dieta, como parte del método llamado Shamana, y dependiendo de la gravedad del problema también mediante las técnicas más enérgicas del Panchakarma, o «5 acciones», también llamado método del Shodhana, que incluyen vómitos, purgantes, enemas, limpieza nasal y sangría.
En cambio, el segundo componente, la mente también es tratada como parte del método shamana, e incluye mantención de ciertas rutinas dirigidas a consolidar cierta disciplina de hábitos que permita, a su vez, mantener la salud a largo plazo.
Shamana o plan estratégico de salud.
El proceso de curación gradual o shamana se aplica para neutralizar las toxinas, encendiendo agni y activando la digestión a través de shamanas y tomando infusiones y decocciones de huerbas y plantas con rasas específicas y dirigidas a desactivar o activar doshas muy acumuladas o debilitadas por el
proceso de la afección, conjuntamente con una dieta bien regulada y nutritiva, y ejercicios, baños, exposición al aire fresco y rutinas para neutralizar los factores enfadados que afectan al cuerpo.
A continuación, se examinarán las técnicas usadas en shamana: la dieta, los svedam, hidroterapia, din charya, rutu charya, sad vritta y rutinas complementarias.
1) LA DIETA. Esta incluye tanto las decocciones o infusiones de hierbas y plantas reactivadoras, como también el plan de alimentos diarios y estacionales, cuya combinación debe seguirse como estrategia recuperativa. Como se ha visto, cada planta posee una o un conjunto de rasas que alteran las doshas de cada individuo, y en este caso son sabiamente utilizadas para prevenir afecciones y mantener la salud. Cada uno de nosotros debe llegar ser su propio médico, que sabiamente conoce su propio cuerpo para mantenerse con una percepción de bienestar y sostenerlo así en el largo plazo.
La dieta dede estar dirigida a contribuir a eliminar el ama y, de acuerdo a Vagbhata, a atender a la dosha más perturbada. Téngase presente, a veces sucede que un dosha debilitado por el tratamiento produce fuertes síntomas al ir abandonando el cuerpo, tal como una llama brilla más intensamente cuando está a punto de extinguirse.
La dieta es muy importante para eliminar las impuresas de la sangre; el exceso de dulces, frituras, grasas saturadas, comidas ácidas, drogas, los fármacos contaminan la sangre. Para purificar la sangre puede usarse azafrán, cúrcuma, diente de león, etc.
La acumulación de los doshas debe ser tratada con cambios en la dieta y en la actividad, y cuando se agravan, lo mejor es paliarlos o apaciguarlos con substancias de características opuestas:
Tratamiento general para vata: Las principales substancias benéficas para vata son el calor y el aceite, aplicados tanto externa como internamente, para contrarrestar su carácter frío y seco. Cualquier purificación debe ser suave. El sabor más importante es el salado, ya que mejora el apetito, la digestión y es anti-espasmódico y ligeramente laxante; le sigue el ácido, y finalmente el dulce.
Tratamiento general para pitta: Lo principal para pitta es enfriar, tanto para extraer el exceso de calor del tubo digestivo como de la sangre, lugares donde más se concentra. El sabor más importante es el amargo , seguido del dulce y el astringente. Las fragancias dulces -sándalo, rosa, loto- ayudan a eliminar el intenso olor de pitta. Como el fuego es tan intenso en pitta, será útil una dieta de alimentos crudos.
Tratamiento general para kapha: El sabor más importante para controlar kapha es el picante, compuesto de fuego y aire; lo siguen el amargo y el astringente. Sin embargo, si hay ama. debe usarse primero el sabor amargo para limpiar los canales o srotas, y sólo entoneces el picante, para reavivar el fuego digestivo agni, y el astringente, para expulsar el exceso de humedad. Todos los
alimentos y medicinas deben ser calientes, intensos y secos.
Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratégico, tanto para restituir la salud perdida como su mantención en el largo plazo.
Los tópicos más importantes a considerar son:
a) los alimentos deber estár frescos y recién cocinados,
b) Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente,
c) Deben ser del gusto de la persona,
d) Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de equilibrar las doshas,
e) la combinación de alimentos deben ser apropiadas (evitar: verduras + frutas ácidas, frutas + proteínas, fruta + carbohidratos, grasas + proteínas, carbohidratos + proteínas),
f) No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos, liquidos y porción de estomago libre para la circulación de aire, en la proporción; 2:1:1,
g) no consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida (no menos de 5 horas, para comidas pesadas), de lo contrario el exceso de lo que comamos se convertirá en ama o toxinas,
h) comer en actitud de agradecimiento.
La dieta debe seguir las estaciones del año. Generalmente, lo mejor es consumir alimentos de la estación. Estos deberán ser alimentos que por sus características opongan al clima y a la estación en que se vive. Las frutas jugosas, por ejemplo son epecialmente requeridas en climas secos y cálidos y en el verano. El mago, fruta «caliente» es muy adecuado climas fríos y en el invierno.
El uso de la dieta como terapia también contempla las dietas purificantes y el
shamana o ausencia de dieta.
Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo eliminar drásticamente las toxinas acumuladas sin sacrificar la nutrición esencial. Sin embargo éstas deben ser realizadas por períodos cortos para no debilitar. La variedad de las dietas purificantes abarcan las frutas, las comidas de un solo alimento, las dietas de granos, etc, su composición dependerá siempre de la constitución de cada individuo, y, por consiguiente, no existe una dieta genérica que sirva como panacea para todas las personas y en todas las circunstancias; la dieta cruda debe ser cautelosa para personas vata, niños y ancianos, donde su fuego digestivo es débil.
Cuando son usadas hierbas o plantas alteradoras -modificadoras del mal hacia el buen estado de salud- en general, se recomienda usar un Anupana, es decir un vehículo que impide sus posibles efectos secundarios -que siempre son bajos- y que tanbién activa su absorción rápida y eficiente, ya que genera un efecto sinérgico que aumenta o pptencia la hierba base.
Tipos de anupanas: El mejor de los anupanas es la miel, que penetra todos los tejidos sin necesidad de digestión, en cuanto ya ha sido predigerido por las laboriosas abejas. Frecuentemente, la combinación de las otras hierbas usadas conjuntamente con la base constituye su anupama complementario.
El anupana más simple es el agua y, en todos los estados en que existe ama, se usa siempre agua caliente. Otros anupanas importantes en la terapia de Ayurveda, es el ghee, el vino medicinal, los zumos de frutas. Por lo general, el anupana va cambiando según la estación del año. También puede ser difernte según la dosha que tratte: con sal para las afecciones kapha, con azúcar para problemas de pitta y ghee para vata.
El shamana es recomendado por el Ayurveda, como uno de los métodos que permiten recuperar la salud. Sin embargo, deben tomarse ciertas precausiones, teniendo en cuenta la constitución individual. El shamana para personas vata no deben exceder los 3 días, porque incrementa y disturba el aire vital. Para las
personas pitta, este período tampoco debería exceder los 5 días, porque aumentaría sus características pitta. Las personas de constitución kapha si pueden obtener beneficios de shamanas más prolongados. Cuando el shamana es riguroso, debe tenerse en cuenta los caso extremos, puesto que si bien el cuerpo quiere mantenerse hidratado, el exceso de líquido disminuirá el fuego digestivo, interrumpiendo el proceso de eliminación de am, propósito principal del shamana.
Por ello, se pueden tomar pequeñas cantidades de té de jengibre y de pimienta negra que incrementen agni. Los individuos normales y saludables pueden hacer shamanas quincenales, tomando 1 o 1/2 litro de agua tibia en el día para prevenir la enfermedad.
El shamana, en estos casos permite que el sistema digestivo descanse. También el shamana es realizado con objetivos espirituales, siempre que la constitución lo permira, y si éste se practica durante ciertos días específicos; llamados Eukadis, realizados 11 días después de luna llena y 11 días después de luna nueva. Para romper el shamana, se recomienda gradualidad, se puede tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar (mung) y más tarde comer algo liviano. Por lo general, no se usan enemas ni supositorios durante un shamana.
Debe advertirse, que tanto las dietas purificadoras como el shamana con alimentos específicos solo puede hacerse con alimentos puros, naturales y por ningún motivo transgénicos. En el caso de las frutas, una forma de reconocer su pureza y calidad es la existencia de semillas, pepas, huesos, bien firmes y de tamaño normal en el interior de los alimentos. En el caso del resto de los vegentales se puede adquirirlos en centros de alimentos naturales y orgnánicos o se puede consultar a su proveedor de confianza.
El mejor alimento puede transformarse en veneno si no lo usamos con moderación y apropiadamente. Tan importante es lo que comes y cómo lo haces, es si puedes digerirlo y si puedes eliminar bien los residuos de la digestión. Las 10 pautas del Yogui Bhajan, podemos integrarla a nuestra estrategia de salud:
1. Come para vivir, no vivas para comer.
2. Evita los consumos entre las comidas principales.
3. Come sólo con hambre.
4. Mastica bien, el estómago no tiene dientes.
5. Termina de comer cuando estés 3/4 satisfecho.
6. Descansa después de comer.
7. No comas después de la puesta de sol o al menos 2 horas antes de acostarte.
8. Come sólo lo que puedas eliminar dentro de las 24 horas.
9. Una vez por semana, dale a tu sistema digestivo un descanzo.
10. Si no puedes digerir y eliminar un alimento, no lo comas.
«El arte de la medicina consiste en entretener al paciente, mientras la naturaleza cura la enfermedad»
Voltaire
«Nunca puede hacerse nada mejor a un enfermo que una frotación de agua fría»
Padre Tadeo
«Existen remedios para toda clase de enfermedades, menos para tener salu»
Manuel Lezaeta Acharán
Ayurveda del Tibet
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